在乡村振兴战略框架下，乡村公共文化空间的价值重构呈现出多维度的理论张力与实践挑战。文章突破传统物质空间更新的单向度思维，通过建构多维度空间认知框架，揭示了公共文化空间在应对文化断层危机、重构集体记忆图谱及响应复合功能诉求中的中介作用。研究发现，公共文化空间作为乡村文化治理的重要载体，其效能提升不仅依赖物理环境的优化，还在于构建具有动态适应性的文化生产系统，这既需要超越静态保护主义的创新思维，又要求建立空间权力再分配的治理模型，从而为乡土文化生态的可持续演进提供兼具理论纵深与实践张力的解决路径。文章基于空间叙事逻辑与场所精神理论的双重视角，研究创新性提出“文化符号转译—主体性空间营造—弹性功能叠合”三位一体的设计范式，着重阐释了空间形态如何通过符号学转译实现文化基因的创造性转化，借助参与式设计机制激活村民的文化自觉，并依托时空叠合策略促进传统仪式空间与现代公共生活的有机对话。

　　在当代乡村公共文化空间的重构过程中，其转型逻辑已由物质载体的功能性改造转向文化意义系统的深层构建。面对传统空间叙事断裂所引发的文化认同危机和集体记忆的淡化，亟须通过多维度的符号解码与再编码机制，打破线性发展框架下工具理性与文化主体性之间的张力。文章基于批判性空间理论的阐释视角，构建了“意义阐释—场域激活—交互生成”的三维解构范式，重点分析文化实践中的权力博弈与意义再生产过程。通过跨学科视角的整合性分析，揭示空间形态演变背后潜藏的文化资本转化逻辑与象征秩序重构路径，并进一步探索地方经验与全球现代性对话中的新型文化治理模式。

乡村公共文化空间设计的必要性

应对乡村文化空心化与精神凝聚力弱化问题

　　乡村公共文化空间作为文化生态重构的物质媒介，其设计逻辑根植于解决文化主体离散与精神纽带断裂的双重困境。随着城市化浪潮推动的人口迁移，乡村文化传承的连续性遭遇中断，传统社群依赖的集体记忆与价值共识面临解构的风险。通过设计仪式化场所，这类空间将隐性地方性知识转化为可触达的空间语义系统，使流动的个体叙事重新定锚于稳定的文化坐标之中。其建构路径不仅表现在文化符号的物质显现上，更通过空间序列的节奏性安排触发参与者的身体经验：从宗法仪轨的沉浸式体验到日常交往的网格化渗透，多重维度的文化实践重塑了代际之间的意义共享机制。这种空间生产范式，本质上是一种对抗精神荒漠化的干预，借助场所精神的激活与集体叙事的再编织，使疏离的个体在文化图景的复调共鸣中重构身份认同。

重构传统公共空间衰败导致的集体记忆断裂

　　传统公共空间的衰退代表着乡村文化记忆载体的系统性解构，那些承载农耕文明印记的场域(如古井台基的苔痕、社树荫蔽下的石凳、谷场夯土的裂纹)作为集体记忆的空间编码系统，正面临功能异化与场所精神的消解。公共文化空间设计需要通过符号转译策略，将传统营造智慧中的轴线序列、围合形态与当代社群行为模式进行重构，使记忆储存装置转化为文化生产场域。这种空间重构不仅超越了物质层面的修缮，更通过场所精神的再诠释，建立起代际对话机制：在保留空间叙事原型的基础上，植入弹性使用的功能模块，使记忆重构过程本身成为村民参与的文化实践。由此形成的记忆再生系统，不仅能够规避历史图景的标本化危机，还能通过空间体验的沉浸性唤醒文化基因的活性表达，实现集体记忆在时空维度上的连续性生长。

满足新时代乡村居民多元化公共活动需求

　　当代乡村社会的空间生产逻辑正经历深刻嬗变，传统农耕文明衍生的同质化需求范式已难以适应城乡融合背景下的新型生活方式。随着乡村居民主体意识的觉醒与价值诉求的层级跃迁，乡村公共文化空间亟须突破单一仪式性场所的局限，向承载知识交互、创意实践、社会资本积累的复合型服务平台转型。空间设计通过多维功能集成策略，在维系地域文化基因连续性的同时，构建起传统技艺传承与现代数字服务共生的弹性架构。这种具有文化调适能力的空间范式，为不同代际群体搭建了价值共创的对话平台，并通过激活内生性发展动能，重塑乡村公共领域的意义生产机制。其本质在于解构城市文明单向渗透的结构，通过空间叙事重构地方文化主体性，从而实现从物理容器到精神载体的跨越，为乡村振兴注入可持续的文化驱动力。

乡村公共文化空间设计原则

地域文化符号与自然环境融合性原则

　　地域文化符号与自然生态系统的耦合关系构成了空间营造的核心逻辑。乡村公共文化空间设计需要超越表层的符号转译，深入解构地方性知识体系中的生态伦理与空间智慧，并通过思维方式将文化基因转化为可操作的建构语法。这种融合性特征需要在物质载体层面建立双向对话机制：既通过解构与重组传统建筑语言实现文化记忆的当代转译，又借助生态工法使建筑成为地形水文系统的积极参与者。具体而言，应构建符号学机制与生态动力学相结合的生成系统，使檐口曲线既能承载祈福图案的象征意义，又能引导雨水流动;让夯土墙体的肌理既延续宗族社会的建筑技艺，又具备湿度调节的生态效能。这种多维度的互文性设计需要在形态变革中保持原型特质，既不是对文化符号的简单借用，也不是对生态系统的被动妥协，而是通过参数化媒介建立起文化叙事与自然演替之间的动态平衡，从而实现场所精神与生态基质在时空维度上的协同进化。

村民主体参与共建共享的可持续性原则

　　本原则旨在重构空间生产的话语权结构，通过去中心化的参与范式实现设计主体性的根本转移，构建需求表达与决策协商的双向互动机制，将村民的在地性知识体系(包括民俗认知图谱、仪式行为逻辑及物质空间叙事)转化为空间形态生成的底层编码。设计实践中需植入动态演进的适应性技术载体，通过界面系统的可逆连接、功能单元的重组等技术策略，为村民自组织改造提供具身化操作的物质基础。这种参与式建设模式本质上构成了抵抗性实践;同时，通过主体在场性的持续激活，使空间成为承载集体记忆再生产与社区关系网络重构的触媒装置，从而形成文化基因自主表达与物理载体协同进化的生态闭环。

功能复合与空间弹性生长适应性原则

　　功能复合与空间弹性生长适应性原则强调通过空间形态的重构实现文化载体的动态演进。设计实践需在空间规划初期植入功能迭代的基因，运用模块化构件与可变界面系统消解功能固化的空间定式，使物理场域能够承载非遗活化、社群交往、产业孵化等多元文化实践的时空叠加。空间弹性机制体现在技术冗余预设与生长阈值调控的双向耦合：在基础设施层面，构建分布式服务网络与扩展性接口;在建构体系层面，植入可拆解重组的主体框架与外立面系统，形成对乡村社会转型期文化需求波动的动态适配。该原则有助于建立空间形态学与乡村文化生态学的协同响应机制，通过物理容器的可变性化解传统空间单元与现代复合功能之间的结构性矛盾，以弹性阈值内的持续嬗变维持文化空间的生命周期，构建具有时空韧性的乡村文化生态系统。

乡村公共文化空间设计策略

活化祠堂晒场等传统空间，植入数字文化体验功能

　　乡村传统公共空间的当代转型需通过多维介入策略重构场所的价值体系，重点在于运用技术媒介对既有空间进行渐进式改造。通过保留建筑肌理中的文化基因，在檐枋结构、铺装界面等传统构件中预置数字设备载体，实现物理场域与技术要素的有机共生。数字内容的构建应超越简单的信息移植，提取宗族仪典、农事时序等文化原型，转化为具身化的交互叙事模块。通过动态捕捉与空间声场技术，使参与者在仪式性活动中形成时空折叠的沉浸式体验。运维体系的设计应建立“技术管家”制度，通过培育在地技术协调员群体，形成设备维护、内容更新与活动策划的闭环管理机制。

　　空间功能的叠合需构建弹性分区系统，并在场所动线中设置梯度化的技术渗透强度。核心区域可采用隐形装置维持空间神圣性，如祠堂主厅通过透明显示幕墙实现虚实场景切换;过渡区域则可设置模块化数字装置集群，支持晒场在节庆模式与日常模式之间的功能转换。交互界面的设计应遵循文化语法原则，将方言音韵、传统纹样等符号转译为操作逻辑，构建具有地方认知惯性的数字接触点。云端资源的整合应突破单向传输模式，搭建具有语义关联能力的文化数据库，实现实体空间活动与数字档案建设的实时映射。

　　技术介入需遵循社会关系网络再生产的规律，重点强化代际群体间的文化传递效能。通过开发可触控的族谱数字图谱，在祠堂空间中建立虚实交织的家族叙事界面，使年轻群体在交互过程中自然地习得宗族伦理。晒场的智能装置配置应嵌入农事周期的节律，开发与节气文化相耦合的“技术—自然”反馈系统，如利用环境传感器驱动灯光装置实现物候可视化。最终形成“技术中介—文化实践—社群关系”三位一体的空间运作范式，使数字工具成为维系乡村文化生态可持续演进的重要媒介。

通过非遗工坊与乡愁博物馆实现文化基因再生

　　非遗工坊的建构应从线性功能布局转向多维价值生产的复合型场域。在空间形态上，可以解构为“基因解码—技艺转译—价值增殖”三维联动体系：原料标本库通过分子图谱可视化技术揭示物质文化密码，传承区采用可拆卸装配式构件实现技艺模块的自由重组，交互区则依托触感反馈装置构建虚实交织的沉浸式习得场景。在知识再生产层面，需建立“技艺网络”，将传承人口述史与数字孪生技术结合，形成可动态演化的三维工艺数据库，使隐性经验突破代际壁垒，转化为可共享的公共知识资产。在价值转化维度上，可引入参数化设计工具对传统纹样进行算法解构，生成具备现代审美特质的衍生品矩阵，通过“制作—定制—智造”的梯度生产模式激发非遗的当代生命力。

　　乡愁博物馆应超越静态陈列的逻辑，构建时空折叠的集体记忆再生装置。空间叙事可采用“层积考古”手法重构碎片化的文化要素：通过全息投影叠加不同历史时期的乡村生活图景，利用重力感应装置触发时空切片切换，使参观者的行走轨迹成为解码文化基因序列的催化剂。在记忆活化层面，可设置“跨代际对话舱”，运用脑电波交互技术将老者口述的记忆转化为动态视觉符号，并与青年群体的数字创作形成共时性拼贴。场域外延应植入“反向展陈”机制，将村民日常劳作器具通过观念艺术手法转译后重新置入生产空间，形成文化记忆与当下实践的闭环。

　　非遗工坊与乡愁博物馆的协同创新应构建文化基因的代谢循环系统。物理空间可通过“文化经络”实现血脉联通：工坊的原料溯源系统与博物馆的生态智慧展区形成物质循环叙事链，数字孪生技艺库与记忆活化装置构成信息交换中枢。在价值转化层面，可创建“基因编辑工作坊”，邀请公众参与传统技艺符号的数字化解构与重组，其创作成果既可作为博物馆展品，也可经工坊转化为文化商品。运营机制上应植入“代谢反馈环”，通过区块链技术实现文化创新成果的产权确权与价值分配，形成“保护—创新—收益—再投入”的永续发展模型，以实现文化基因在解构与重构中的螺旋式进化。

构建“文化+产业+社交”多维度复合空间体系

　　乡村公共文化空间设计应着力打破功能单元的线性区隔，通过时空叠加策略构建文化叙事、产业运营与社群交互的三维耦合系统。在空间组织层面，可建立“文化枢纽—产业触媒—社交网络”的结构，以核心文化载体为中心，向周边辐射生产性景观与交往性界面，利用文化路径编织物质空间与精神场域的连续性表达。重点强化空间载体的功能渗透性，采用动态模块化装置实现文化展演、商品交易与公共活动的场景切换，使墙体系统、地面铺装等建筑元素成为隐性文化符号的转译媒介，形成产业空间与文化记忆的同构。

　　产业赋能维度需构建生产与体验的交互界面，将传统劳作场景转化为可感知的文化消费单元。通过空间原型创新，建立“前店后坊”式生产展销复合体，在产业动线中嵌入体验式游径系统，运用智能导引机制实现文化消费流线与生产运输路径的动态平衡。重点塑造空间触媒的叙事张力，使生产工具、原材料堆场等产业要素转化为可阅读的文化装置，借助光影装置、声效系统等媒介技术强化场景的沉浸感，形成产业价值链与文化传播链的共生演进。

　　社交激活体系需构建多向度交互网络，通过空间事件激发文化认同的群体构建。采用“空间编程”策略打造多功能聚合体，运用可变界面系统实现文化仪式、商业洽谈与休闲社交的场景叠加，在时间维度建立昼夜模式转换机制。同步构建实体空间与数字孪生系统的镜像关系，设置智能交互节点，联通线上预约、产品定制与活动发起等功能，运用算法推荐系统实现文化需求与空间服务的精准匹配。重点强化空间触点的情感赋能价值，通过文化仪轨再现、集体记忆唤醒等设计手法，培育具有在地认同感的跨域文化社群。

　　乡村公共文化空间设计的深层逻辑在于对文明存续与空间重构的辩证思考，它不仅是对物质载体形态的干预，也是对文化基因解码与重构的实践探索。文章以“空间活化—基因再生—体系建构”三维策略框架，揭示了场所精神传承与现代性植入之间的动态耦合机制。这一非线性的互动过程既要求对乡土肌理进行现象学层面的解读，又需要通过空间叙事重构集体记忆的符号系统。目前，设计实践亟须突破静态保护范式，转向以文化熵变为核心的生成性思维，在数字媒介与资本流动的交互作用下，通过空间能指的重组激活文化资本的裂变效应。这一从“固态存续”到“液态生成”的范式转换，不仅构成了应对文明断层危机的修复性方案，也为乡村振兴提供了超越物质空间维度的文化实践新范式。

　　终审：魏文源

　　监审：王文娟

　　编校：罗学茹

　　网络：吴飞飞